Trigrammes Nucléaires
K'ien
Souen
L'image du trigramme supérieur, K'ien, est le ciel, et celle du trigramme inférieur, Li, est la flamme.
La nature du feu est de s'élever en flamboyant vers le ciel.
Ainsi est évoquée l'idée de communauté.
C'est le second trait qui, grâce à sa nature centrale, réunit autour de lui les cinq lignes fortes.
Cet hexagramme est l'opposé du 7, « l'armée ».
Là, péril au-dedans et obéissance au-dehors caractérisent la nature d'une armée martiale qui a besoin
, pour être maintenue unie, de l'unique trait fort au milieu des traits faibles.
Ici, clarté au-dedans et force au-dehors caractérisent la nature de l'union pacifique des hommes,
qui a besoin, pour être maintenue, de l'unique trait faible parmi la multiplicité des traits forts.
COMMUNAUTE AVEC LES HOMMES au grand jour.
Succès.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
Avantageuse est la persévérance de l'homme noble.
La vraie communauté avec les hommes doit s'établir sur la base d'un intérêt cosmique.
Ce ne sont pas les objectifs égoïstes du moi,
mais des desseins concernant l'humanité qui produisent une communauté durable entre les hommes.
C'est pourquoi il est dit : « Communauté avec les hommes au grand jour obtient du succès. »
Lorsque règne une pareille concorde,
des entreprises difficiles et dangereuses comme de traverser les grandes eaux peuvent être menées à bien.
Toutefois, pour réaliser une telle communauté,
on a besoin d'un guide persévérant et éclairé dont les buts sont lumineux et suscitent l'enthousiasme,
et qui sait les poursuivre avec force.
(Le trigramme intérieur a le sens de clarté, le trigramme extérieur, celui de force.)
Le ciel uni au feu :
image de la COMMUNAUTE AVEC LES HOMMES.
Ainsi l'homme noble réalise la division en familles,
et établit des distinctions entre les choses.
Le ciel se meut dans la même direction que le feu et cependant il en est distinct.
De même que les corps lumineux dans le ciel servent à la division et à la répartition du temps,
la communauté humaine et toutes les choses qui s'y rapportent véritablement doivent être réparties organiquement.
La communauté ne sera pas un mélange des individus nu des choses - ce serait un chaos, non une coMmunauté -,
mais, pour que l'ordre s'établisse, elle requiert une multiplicité organisée.
Les maîtres de l'hexagramme sont le six à la deuxième place et le neuf à la cinquième.
En tant qu'unique trait yin, le six à la deuxième place peut maintenir la communauté avec l'ensemble des traits yang,
et le neuf à la cinquième place lui correspond.
C'est pourquoi il est dit dans le Commentaire sur la décision :
" Le faible trouve sa place, il trouve le milieu, et le créateur lui correspond"
Les choses ne peuvent pas toujours stagner.
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme :
LA COMMUNAUTE AVEC LES HOMMES.
La communauté avec les hommes trouve l'amour.
Le mouvement des deux trigrammes est dirigé vers le haut, il va donc dans le même sens.
En outre les deux trigrammes nucléaires K'ien et Souen qui forment ensemble l'hexagramme « venir à la rencontre » évoquent la communauté.
Le trigramme inférieur est Li: il signifie le soleil et le feu.
Le ciel, K'ien, devient particulièrement brillant parce qu'il reçoit le feu.
COMMUNAUTE AVEC LES HOMMES au grand jour: succès.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux.
La persévérance de l'homme noble est avantageuse.
COMMUNAUTE AvEc LES HOMMES.
Le faible trouve sa place, trouve le milieu,
et le créateur lui correspond : cela signifie la communauté avec les hommes.
La communauté avec les hommes signifie :
« Communauté avec les hommes au grand jour : succès.
Il est avantageux de traverser les grandes eaux ».
Le créateur opère.
Ordre et clarté unis à la puissance; central, correct et en relation de correspondance :
c'est la correction de l'homme noble.
Seul l'homme noble peut unir les volontés de tous sous le ciel.
Le faible qui trouve sa place au milieu et auquel correspond le créateur est le deuxième trait.
Il doit être conçu comme représentant du trigramme K'ouen qui s'est établi à la deuxième place de K'ien.
C'est pourquoi ce trait correspond à la nature de la terre, du fonctionnaire.
L'expression "Communauté avec les hommes au grand jour " ou " en plein air »"
est également représentée par ce trait qui se tient à la place du champ
La communauté est produite par le fonctionnaire et non par le souverain,
grâce à son caractère et non grâce à l'autorité de la place.
Ce caractère capable de produire un tel résultat est désigné par les propriétés des deux hexagrammes.
L'ordre et la clarté sont les propriétés de Li, la force, celle de K'ien.
D'abord le savoir, ensuite la force : tel est le chemin qui mène à la culture.
Même à une place de serviteur,
l'homme noble prend cette place d'une manière correcte,
dépourvue d'égoïsme, et trouve l'appui nécessaire dans le souverain, représentant du principe céleste.
La volonté des humains sous le ciel est représentée par le trigramme Li qui signifie la volonté éclairée,
au-dessous de K'ien, le ciel.
La traversée des grandes eaux est indiquée par le trigramme nucléaire Souen qui signifie le bois et amène l'idée du bateau.
Le ciel uni au feu : image de la COMMUNAUTE AVEC LES HOMMES.
Ainsi l'homme noble réalise la division en familles et distingue les choses.
Le feu a la même nature que le ciel vers lequel monte sa flamme.
Il est encore renforcé dans cette direction par le trigramme nucléaire Souen,
qui signifie le vent. Le vent, qui pénètre partout, évoque également l'union et la communauté.
Cette même pensée est exprimée par le soleil dans le ciel, qui éclaire également toutes choses.
Toutefois il existe dans cette communauté un point que l'homme noble ne doit pas omettre de voir : il ne doit pas s'arrêter.
D'où la nécessité de l'organisation et de la différenciation, suggérée par la propriété d'ordre qui est celle du trigramme inférieur Li
K'ien, le créateur
Le créateur est fort
Il agit dans le cheval, (animal à la course rapide et inlassable)
Il agit dans la tête (qui gouverne le corps tout entier)
Le créateur est le ciel, il est rond, il est le prince, il est le père, le jade, le métal, le froid, la glace, le rouge sombre.
C'est un bon cheval, un vieux cheval, un cheval maigre, un cheval sauvage.
C'est le fruit d'un arbre.
Le jade est le symbole de la pureté sans tache et de la fermeté; il en est de même du métal.
Le froid et la glace doivent leur présence au fait que le trigramme a pour place le nord-ouest.
Le rouge sombre est la couleur intensifiée du principe lumineux.
(Dans le texte lui-même le bleu de nuit est la couleur du créateur, en conformité avec la couleur du ciel.)
Les différents chevaux indiquent la force, la durée, la fermeté, la robustesse.
(Le cheval « sauvage » est un animal mythique aux dents de scie, capable de mettre en pièces jusqu'à un tigre.)
Le fruit est le symbole de la durée dans le changement.
Des commentaires ultérieurs ajoutent : « il est droit, il est le dragon, le vêtement de dessus, la parole ».
Souen, le doux
Le doux est pénétrant,
Il agit dans le coq
(gardien du temps dont la voix déchire le calme, se propageant comme le vent)
Il agit dans les cuisses
(qui se divisent en descendant)
Le doux est le bois, le vent, la fille aînée,
le cordeau, le travail, le blanc, le long, le haut,
l'avance et le recul, l'indécis, l'odeur.
Parmi les hommes, il signifie ceux qui ont des che veux gris,
ceux qui ont un large front, ceux qui ont beaucoup de blanc dans les yeux,
ceux qui sont âpres au gain, si bien qu'au marché ils reçoivent trois fois le prix.
Enfin, c'est le signe de la véhémence.
Le cordeau - qui indique la direction - est rapporté à ce trigramme en ce qu'il est l'image des ordres qui se propagent à la manière du vent.
Le blanc est la couleur du principe yin. Le yin est ici au commencement, à la place inférieure.
Le bois s'allonge en poussant
le vent monte à de grandes hauteurs.
L'avance et le recul se réfèrent à la nature changeante du vent;
à cela se rapportent aussi l'indécision ainsi que l'odeur à laquelle le vent sert d'intermédiaire.
Les hommes aux cheveux gris et rares ont beaucoup de blanc dans la chevelure.
Ceux qui ont beaucoup de blanc dans les yeux sont hautains et violents.
La violence caractérise également les hommes âpres au gain,
si bien que finalement le trigramme passe dans son contraire et représente le véhément,
c'est-à-dire Tchen.
devient:
Neuf à la troisième place signifie :
Il cache des armes dans le fourré.
Il monte sur la haute colline d'en face.
Pendant trois ans il ne s'élève pas.
La communauté s'est ici changée en méfiance.
On se méfie d'autrui, on dresse de secrètes embûches
et de loin, on guette les autres.
On a affaire à un rude adversaire devant lequel il ne convient pas de manœuvrer de la sorte.
L'oracle montre ici les obstacles qui se présentent sur le chemin de la communauté avec les autres
Le consultant a lui-même des arrière-pensées
et il cherche, à l'occasion, à prendre les autres par surprise.
Mais précisément une telle manière d'agir rend méfiant;
on soupçonne les mêmes ruses chez l'adversaire et l'on cherche à le surprendre
Par suite, on s'éloigne toujours davantage de la véritable communauté.
Plus cette situation se prolonge et plus on s'éloigne.
Neuf à la troisième place :
Il cache des armes dans le fourré.
Il monte sur la haute colline en face. Pendant trois ans il ne s'élève pas.
« Il cache des armes dans le fourré », car il avait un rude adversaire.
« Pendant trois ans il ne s'élève pas. » Comment cela pourrait-il se faire?
Le trigramme Li signifie « armes », le trigramme nucléaire Souei signifie « caches » et en outre « bois, fourré ».
En se transformant, Souen donne Ken, la montagne, d'où la haute colline d'en face.
Le neuf à la troisième place est dur et non central;
il signifie un grand homme qui recherche la communauté avec le six à la deuxième place,
sur la base de la relation d'entraide.
Le six à la deuxième place est correct et cultive la relation convenable avec le neuf à la cinquième place.
Le neuf à la troisième place cherche à l'empêcher.
Mais comme il n'est pas de taille à lutter contre un tel adversaire, il a recours à la ruse.
Il guette son adversaire, mais n'ose pas se montrer.
Les trois années sont sans doute évoquées par les trois traits de K'ien.
La place est la place inférieure du trigramme nucléaire K'ien.
En haut est le joyeux dont le caractère est la gaîté, en bas, l'éveilleur dont le caractère est le mouvement.
La gaîté unie au mouvement fait que l'on suit.
Le joyeux est la plus jeune fille; l'éveilleur, le fils aîné.
Un homme d'un certain âge s'incline devant une jeune fille et lui témoigne de la considération.
De cette manière, il l'émeut si bien qu'elle le suit.
LA SUITE obtient une sublime réussite.
La persévérance est avantageuse. Pas de blâme.
Pour se faire une suite, on doit d'abord savoir s'adapter.
Ce n'est qu'en servant que l'on en vient à commander,
car ce n'est qu'ainsi qu'on obtient l'accord joyeux des inférieurs, lequel est nécessaire pour qu'ils suivent.
Là où l'on doit forcer à suivre en usant de ruse et de violence, de conspiration et d'esprit partisan,
il s'élève toujours une résistance qui empêche la libre adhésion.
Mais un mouvement joyeux peut également conduire à de fâcheux résultats.
C'est pourquoi on ajoute comme condition :
« La persévérance est avantageuse », c'est-à-dire la constance dans le bien et « l'absence de blâme ».
De même que l'on ne peut s'acquérir une suite qu'à cette condition,
c'est seulement à cette condition que l'on peut suivre les autres sans dommage.
L'idée de se créer une suite moyennant l'adaptation aux exigences de l'heure est grande et importante;
c'est pourquoi le jugement annexé est si favorable.
Au milieu du lac est le tonnerre : image de la SUITE.
Ainsi, à la tombée de la nuit, le sage entre dans la récréation et le repos.
A l'automne, l'électricité se retire dans la terre et entre en sommeil.
Le tonnerre au milieu du lac est pris comme image;
non le tonnerre en mouvement, mais le tonnerre dans son repos hivernal.
La suite ressort de cette image avec le sens d'adaptation aux exigences du temps.
Le tonnerre au milieu du lac indique le temps de l'obscurité et du repos.
Ainsi le sage, après avoir manifesté tout le jour une activité créatrice,
s'accorde récréation et repos quand vient la nuit.
Une situation ne peut devenir bonne que si l'on sait s'y adapter
et si l'on ne s'use pas dans une résistance déplacée.
Les maîtres de l'hexagramme sont le neuf au commencement et le neuf à la cinquième place.
La raison pour laquelle l'hexagramme signifie,
la suite est que l'homme fort se décide à accepter de se subordonner à ce qui est faible.
Le premier et le cinquième traits sont tous deux forts et se tiennent au-dessous de traits faibles;
c'est pourquoi ils sont les maîtres de l'hexagramme.
Là où il y a de l'enthousiasme, une suite se trouve à coup sûr,
C'est pourquoi vient ensuite l'hexagramme LA SUITE.
LA SUITE est inconciliable avec de vieilles rancœurs.
Les héros d'autrefois domestiquèrent le bœuf et attelèrent le cheval.
De lourdes charges purent être transportées et des régions distantes atteintes, pour le profit de l'univers.
Ils tirèrent sans doute cette invention de l'hexagramme LA SUITE.
Cet hexagramme se compose du mouvement au-dessous et de la gaieté au-dessus.
Il montre l'éveilleur (Tchen) au-dessous du joyeux (Touei),
ce qui évoque le repos,
et cela d'autant plus que les trigrammes nucléaires Souen, le doux, et Ken, la montagne, suggèrent également cette idée.
Ainsi la domestication du bœuf et du cheval doit être expliquée comme un moyen d'économiser le travail
. Le succès découle de la structure interne de l'hexagramme.
Le transport de lourdes charges est suggéré par le trigramrne nucléaire inférieur,
Ken, la montagne; le bœuf qui porte ces fardeaux est analogue à la terre
(la montagne appartient à la terre).
Les régions éloignées qui sont atteintes sont figurées par le trigramme nucléaire supérieur,
Souen, le vent, qui se propage partout.
Le chariot est tiré par le cheval qui, tout comme le ciel, est caractérisé par le mouvement
(le vent appartient au ciel).
Touei est la plus jeune fille, Tchen est le fils aîné.
Dans l'hexagramme pris de façon globale,
de même que dans le cas des deux maîtres, l'élément fort se place sous le faible pour obtenir une suite.
Les deux trigrammes ont, dans leur mouvement, la même tendance vers le haut.
LA SUITE obtient une sublime réussite.
La persévérance est avantageuse. Pas de blâme.
LA SUITE. Le ferme vient et se place lui-même sous le malléable.
Mouvement et gaîté : LA SUITE.
Grande réussite et persévérance sans blâme; ainsi l'on est suivi par le monde entier.
Grande en vérité est la signification du temps de LA SUITE.
Le nom de l'hexagramme est tout d'abord expliqué sur la base de sa structure et de ses attributs.
L'élément ferme qui vient -
c'est-à-dire qui se meut à partir du haut dans la direction du bas et qui se place sous le malléable -
se compose d'une part de Tchen qui se place sous Touei, et d'autre part des deux maîtres de l'hexagramme,
à la première et à la cinquième places, qui se mettent tous deux sous les traits malléables.
Tchen a pour attribut le mouvement et Touei, la gaieté.
Les suivants se joignent avec empressement à un mouvement associé à la gaieté.
Cette explication des paroles du texte exprime également le principe fondamental suivant lequel::
'''on doit commencer par suivre comme il faut, si l'on veut être suivi'''.
