yiking21

Che Ho / Mordre au travers
En haut Li : Ce qui s'attache, le Feu.
En bas Tchen : L'Éveilleur, le Tonnerre.

L'hexagramme représente une bouche ouverte entre les dents de laquelle il y a un obstacle (à la quatrième place). Cet obstacle empêche les lèvres de se joindre.
Pour réaliser leur jonction, il faut le mordre énergiquement. En outre, cet hexagramme se compose des trigrammes du tonnerre (Tchen) et de l'éclair (Li), afin d'indiquer la manière dont la nature écarte avec vigueur ce qui la gène.
Cette morsure vigoureuse triomphe de ce qui empêche la réunion de se réaliser dans la bouche. L'orage avec son tonnerre et ses éclairs triomphe de la tension qui trouble la nature. Les procès et les châtiments triomphent des troubles introduits dans l'harmonie de la vie en société par les crimes et les calomnies. A la différence du sixième hexagramme, « le conflit » où il est question de procès civils, le thème est ici le procès criminel.

MORDRE AU TRAVERS a du succès.
Il est avantageux de laisser s'exercer la justice.

Lorsqu'un obstacle s'oppose à la réunion, mordre énergiquement au travers crée le succès. Cela est valable dans toutes les situations. Là où l'unité ne peut être réalisée, c'est toujours qu'elle est empêchée par un calomniateur, un traître agissant comme entrave et comme frein. Il faut alors mordre avec vigueur pour éviter que ne naisse un préjudice durable. De tels obstacles conscients ne disparaissent pas d'eux-mêmes. Jugement et châtiment sont nécessaires pour les intimider ou les écarter. Mais dans une telle entreprise il faut procéder de la manière correcte. L'hexagramme est constitué par l'union de Li, la clarté, et de Tchen, l'excitation. Li est souple, Tchen est dur. La dureté et l'irritation seraient à eux seuls trop violents dans l'administration d'un châtiaient. La clarté et la souplesse laissées à elles-mêmes; seraient trop faibles. Unies, ces deux propriétés réalisent la juste mesure. Il est important que l'homme auquel appartient la décision - il est représenté par le 5 ème trait - soit doux de nature tandis que, grâce à sa position, il exerce une action qui inspire le respect

Tonnerre et éclair :
Image de la MORSURE AU TRAVERS.
Ainsi les anciens rois affermissaient les lois par des châtiments clairement définis.

Les châtiments sont les applications individuelles des lois. Les lois contiennent la mention des châtiments. La clarté règne lorsque, dans la fixation des peines, on en distingue de légères et de graves suivant la nature des transgressions. Cela est symbolisé par la clarté, l'éclair. L'affermissement des lois est réalisé par la juste utilisation des peines. Cette clarté et cette sévérité ont pour objet de tenir les hommes en respect; les châtiments n'ont pas d'importance en eux-mêmes. Les obstacles dans la vie collective des hommes grossissent lorsque les peines ne sont pas clairement déterminées et qu'elles sont appliquées avec négligence. La seule manière d'affermir les lois est de rendre les châtiments clairs, fixes et prompts.

Neuf au commencement signifie :
Attaché par les pieds dans les fers, de sorte que ses orteils disparaissent.
Pas de blâme.

Lorsqu'une peine est infligée à quelqu'un à sa première tentative de mal faire, le châtiment demeure léger. Le coupable a seulement les orteils recouverts par les entraves. Il est ainsi empêché de continuer à commettre des fautes et devient par là exempt de blâme. C'est un avertissement pour qu'il s'arrête à temps sur la voie du mal.

Six à la deuxième place signifie :
Il mord dans de la viande tendre, si bien que le nez disparaît.
Pas de blâme.

Dans le cas présent, le juste et l'injuste se laissent aisément discerner. C'est comme si l'on mordait dans de la viande tendre. Mais on tombe sur un pécheur endurci. C'est pourquoi, sous l'effet de la colère, on va un peu trop loin dans l'irritation. Le fait que le nez disparaisse pendant qu'on mord signifie qu'en s'emportant on perd la subtilité du flair. Cependant le dommage n'est pas grand parce qu'en lui-même le châtiment est juste.

Six à la troisième place signifie :
Il mord dans de la vieille viande séchée et tombe sur un morceau empoisonné.
Petite humiliation.
Pas de blâme.

Le châtiment doit être exécuté par quelqu'un qui n'a pas le pouvoir et l'autorité nécessaires pour cela. C'est pourquoi les condamnés ne s'y soumettent pas. Il s'agit d'une vieille affaire symbolisée par du gibier salé et l'on s'y heurte à des difficultés. Cette vieille viande est gâtée. On s'attire une haine empoisonnée à s'occuper de cette histoire. On se met ainsi dans une situation quelque peu humiliante. Mais, comme l'époque le voulait ainsi, on demeure cependant exempt de blâme.

Neuf à la quatrième place signifie :
Il mord dans de la viande cartilagineuse séchée.
Il reçoit des flèches de métal.
Il est avantageux de réfléchir aux difficultés et d'être persévérant.
Fortune.

Il y a de très grosses difficultés à vaincre. De puissants adversaires doivent être châtiés. C'est très pénible, et cependant on en vient à bout. Mais il faut, pour triompher, être dur comme le métal et direct comme la flèche. Si l'on reconnaît les difficultés et qu'on persévère, on parvient à la fortune. La tâche délicate est finalement menée à bien

Six à la cinquième place signifie :
Il mord dans de la viande musculeuse séchée.
Il reçoit de l'or jaune.
Etre conscient du danger avec constance.
Pas de blâme.

On a à trancher un cas qui, s'il n'est pas facile, demeure pourtant clair. Mais on possède une nature portée vers la mansuétude. Il faut en conséquence se ressaisir pour être comme de l'or jaune, c'est-à-dire impartial - le jaune est la couleur du milieu - et franc comme l'or. C'est seulement si l'on demeure constamment conscient des dangers découlant de la responsabilité que l'on a assumée que l'on reste exempt de fautes.

Neuf en haut signifie :
Attaché par le cou dans la gangue de bois si bien que les oreilles disparaissent.
Infortune.

A la différence de la situation dépeinte par le premier trait, il s'agit ici d'un homme qui est irréformable. Il porte en punition la gangue de bois qui lui enserre le cou. Mais ses oreilles disparaissent à l'intérieur. Il n'entend plus les avertissements, mais y demeure sourd. Cet endurcissement conduit à l'infortune

daodejing21

Les formes visibles de la grande Vertu émanent uniquement du Tao.
Voici quelle est la nature du Tao.
Il est vague, il est confus.
Qu'il est confus, qu'il est vague !
Au-dedans de lui, il y a des images.
Qu'il est vague, qu'il est confus !
Au-dedans de lui il y a une essence spirituelle. Cette essence spirituelle est profondément vraie.
Au-dedans de lui, réside le témoignage infaillible (de ce qu'il est) ; depuis les temps anciens jusqu'à aujourd'hui, son nom n'a point passé.
Il donne issue (naissance) à tous les êtres.
Comment sais-je qu'il en est ainsi de tous les êtres ?
(Je le sais) par le Tao.

Thème du mois de la Lune Rythmique
(Mercredi 13 décembre au mardi 9 janvier 2006)

La Lune rythmique est placée sous le signe du lézard,

elle a les énergies de la 6ème tonalité,

celle de l’équilibre, de l’organisation et de l’égalité.
La vie, c’est la mort et la mort, c’est la vie.

Le temps est un cycle et le cycle est un rythme.

Nous faisons l’expérience du mouvement des saisons et du passage du temps, les arbres perdent leurs feuilles.

Au milieu du 6ème mois, le solstice d’hiver est un tournant.

Dans l’hémisphère nord, nous faisons l’expérience des jours les plus courts et sombres ce qui représente un moment difficile pour beaucoup.

Reconnaître ce cycle de vie offre la certitude du retour de la lumière.

Le lézard est l’animal totem de ce mois pour une bonne raison.

Selon une histoire mexicaine, il fut un temps où le soleil disparut pendant 7 jours et 7 nuits.

Tous les êtres s’inquiétaient de ne jamais le revoir et l’attendaient mais en vain.

Alors quelques animaux décidèrent de partir à sa recherche.

Ils cherchèrent dans les rivières, les lacs, les forêts et même dans le cratère d’un volcan mais ils ne le trouvèrent pas. Tout le monde abandonna de guerre lasse.

Tous, sauf un petit lézard vert qui continua à chercher.

Elle finit par découvrir une roche brillante qui avait en son centre une lumière.

C’est là qu’elle trouva le soleil, il dormait dans la pierre.

Elle le réveilla et le soleil retourna dans les cieux inondant à nouveau la Terre de sa chaleur et de sa lumière.

Grâce à sa foi et à sa persévérance, le lézard ramena le Soleil au monde.

Voilà pourquoi c’est le totem de ce mois rythmique qui se trouve être le sombre de l’année.

Le lézard comprend le cycle, il est de surcroît capable de régénérer ce qui fût perdu.

Si le lézard perd sa queue, une autre va croître à nouveau.

Voilà des leçons pour nous tous. Tout va et vient … et revient à nouveau.

C’est la loi de la vie, le cycle du temps.
Pour les Amérindiens, le lézard représente le rêve.

Il sait ce qui va se passer car il l’a déjà vu en rêve.

Rêver c’est aller en soi.

C’est un bon moment pour aller en soi et faire le point sur sa vie et là où l’on se trouve.

EQUILIBRE
Pendant le 6ème mois, Equilibrez tout ce que vous avez mis en route.

L’équilibre extérieur ne peut s’obtenir que s’il existe à l’intérieur.

Nous pouvons trouver l’équilibre intérieur en nous rendant à notre source,

à la clef de notre être, à notre raison fondamentale de vivre (ce pourquoi nous sommes là).
Dans l’onde,

vous changez de direction à la tonalité 5.

le processus de la tonalité 1 à 4 se répète à partir de la 5ème.

Aussi, comme en tonalité 2, vous équilibrez en tonalité 6, juste après le changement de direction.

C’est le rythme.
Il est bon de noter que ce mois commence avec la fin de l’onde tempête bleue qui se termine sur le glyphe singe bleu

(qui bouscule les vieilles structures obsolètes à notre évolution)

attendez-vous au sein de ce tournant à dire au revoir avec amour à ce qui n’a plus lieu d’être.

Rappelons-nous que nous sommes en année Lune magnétique,

recommençant un nouveau cycle de 13 années.

L’objectif implicite de ces treize années est de purifier les eaux universelles avant d’entreprendre le cycle suivant, celui du magicien blanc lunaire (mais ça, c’est une autre histoire qui commencera en juillet 2007 !)

La lune rythmique commence avec une Lune spectrale (guidée par elle-même, par les mêmes énergies) renforçant l’énergie de l’année lune magnétique (guidée elle aussi par elle-même), d’où la force de l’énergie de la Lune.

Sa guidance nous pousse à purifier nos vies, nos outils de perception, notre mental et notre corps en se connectant avec notre êtres multidimensionnels.

Par là même, nous avons l’opportunité de transmuter nos anciens schémas obsolètes qui ne nous servent plus.

L’énergie va là où se portent nos pensées et nos intentions.

Si nous prenons conscience de nos schémas perturbateurs, ces derniers ne nous contrôlent plus.

Nous pouvons retrouver qui nous sommes.

Ce mois nous donnera la possibilité de nous retrouver en vous unissant à nous-même et en étant éveillé au moment présent.

La sixième tonalité nous demande de répondre à la vie avec amour,

d’amener le ciel à la terre à travers l’incarnation de l’étoile à 6 pointes.

Il nous faut incarner le divin dans la forme humaine.
Dans le cadre de changement de direction de la tonalité rythmique,

la tonalité spectrale de la Lune qui commence ce mois nous incite donc à la libération de l’énergie du défi pour aller plus avant vers notre objectif.

FEHU

Abondance, Fertilité, énergie,

Création/Destruction, Biens mobiliers,

Paix, la richesse.

Elle concerne le succès social et tout ce qui est du domaine de la circulation des personnes, des biens et des idées.

Elle indique un mouvement, annonce un changement de situation, une nouvelle vie, un état qui se transforme par l'action.

Sur un plan professionnel, elle indique réussite, obtention d'un contrat, rentrée d'argent.

La moisson est récoltée.

Sur le plan sentimental, elle indique des sentiments réciproques et la possibilité de l'installation d'un couple.

La voie qui peut être exprimée par la parole n'est pas la Voie éternelle ; le nom qui peut être nommé n'est pas le Nom éternel.
(L'être) sans nom est l'origine du ciel et de la terre ; avec un nom, il est la mère de toutes choses.
C'est pourquoi, lorsqu'on est constamment exempt de passions, on voit son essence spirituelle ; lorsqu'on a constamment des passions, on le voit sous une forme bornée.
Ces deux choses ont une même origine et reçoivent des noms différents. On les appelle toutes deux profondes. Elles sont profondes, doublement profondes. C'est la porte de toutes les choses spirituelles.

Ta Chouang / La Puissance du Grand
En haut Tchen : L'Éveilleur, le Tonnerre
En bas K'ien : Le Créateur, le Ciel

Les grands traits, c'est-à-dire les traits lumineux, forts, sont puissants. Quatre traits lumineux sont entrés dans l'hexagramme par le bas et s'apprêtent à poursuivre leur ascension.
 Le trigramme supérieur est Tchen, l'éveilleur; le trigramme inférieur est K'ien, le créateur.
 Le créateur est fort, l'éveilleur excite le mouvement.
 L'union du mouvement et de la force donne le sens de « puissance de ce qui est grand ».
Cet hexagramme est rattaché au 2° mois (mars avril).

LA PUISSANCE DU GRAND.
La persévérance est avantageuse.

L'hexagramme traduit une époque où la valeur intérieure effectue une ascension vigoureuse et parvient au pouvoir. Mais la force a déjà dépassé le milieu.
 C'est pourquoi le danger menace que l'on se repose sur sa force sans se demander à chaque instant où est le bien, et aussi que l'on veuille se mettre en mouvement sans attendre le moment opportun.
 C'est pourquoi il est ajouté que la persévérance est avantageuse.
Car la force vraiment grande est précisément celle qui ne dégénère pas en pure violence, mais demeure intérieurement liée aux principes de justice et de droit.
 Si l'on comprend que la grandeur et la justice doivent être inséparablement liées, on comprend le sens véritable de tout ce qui se passe dans le ciel et sur la terre.

Le tonnerre est haut dans le ciel :
Image de LA PUISSANCE DU GRAND.
Ainsi l'homme noble ne marche pas dans des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre.

Le tonnerre, la force électrique, s'élève au commencement de l'année.
Ce mouvement est accordé à celui du ciel.
 C'est donc un mouvement en harmonie avec celui du ciel qui produit la grande puissance.
 Mais la vraie grandeur repose sur l'accord avec ce qui est juste.
 C'est pourquoi l'homme noble évite, en temps de grande puissance, de faire quelque chose qui ne soit pas en harmonie avec l'ordre

Neuf à la deuxième place signifie :
La persévérance apporte la fortune.

La situation présupposée ici est celle où les portes du succès s'entr'ouvrent.
 La résistance commence à fléchir.
On va puissamment de l'avant. C'est le point où l'on tombe trop facilement dans la présomption sans pouvoir la réfréner. D'où l'oracle, suivant lequel la persévérance - c'est-à-dire l'équilibre intérieur sans usage exclusif de la puissance - apporte la fortune.

Six à la cinquième place signifie :
Il perd le bouc avec facilité.
Pas de blâme.

Le bouc se caractérise par la robustesse extérieure alliée à la faiblesse intérieure.
Dans la situation présente tout est parfaitement aisé; il n'existe plus aucune résistance.
On peut alors se défaire de la nature belliqueuse semblable à celle du bouc et l'on n'aura pas à rougir.

Ko / La Révolution (la Mue)
En haut Touei : Le Joyeux, le Lac.
En bas Li : Ce qui s'attache, le Feu.

Le sens primitif du caractère désignant l'hexagramme est celui d'une peau de bête qui se transforme en muant au cours de l'année.
A partir de là le terme est appliqué aux mues qui se produisent dans la vie de l'Etat, aux grandes révolutions liées à un changement de régime.
 Les deux signes dont l'union forme l'hexagramme sont, comme dans K'ouei « L'opposition » (n° 38), les deux plus jeunes filles, Li et Touei.
Mais, tandis que dans K'ouei la plus âgée des deux se tient en haut et qu'il n'en résulte pour l'essentiel qu'une opposition de tendances, ici c'est la plus jeune qui occupe la place supérieure et les effets s'affrontent mutuellement; les forces se combattent comme le feu et l'eau (le lac), chacune cherchant à détruire l'autre.
D'où l'idée de révolution.

LA RÉVOLUTION.
En ton jour tu rencontres foi.
Sublime succès favorisant par la persévérance.
Le remords se dissipe.

Les révolutions politiques sont chose excessivement grave. On ne doit les engager qu'en cas d'extrême nécessité quand il ne reste plus d'autre issue.
Tout le monde n'est pas appelé à une telle action, mais seulement celui qui a la confiance du peuple, et il ne l'entreprendra que si les temps sont mûrs.
 Il faut dans une telle affaire procéder de la façon correcte de manière à réjouir le peuple et à éviter les excès en l'éclairant. On doit en outre demeurer exempt de toute visée égoïste et venir réellement en aide aux besoins du peuple.
Alors seulement on n'a pas à se repentir.
Les temps changent et avec eux les exigences.
 Ainsi changent les saisons au cours de l'année.
Il y a aussi dans l'année de l'univers un printemps et un automne des peuples et des nations qui exigent des transformations sociales.

Dans le lac est le feu :
Image de la RÉVOLUTION.
Ainsi l'homme noble règle le calendrier et clarifie les temps.

Le feu au-dessous et le lac au-dessus se combattent et se détruisent mutuellement.
Ainsi, le cours de l'année donne également lieu au combat de la force lumineuse et de la force obscure qui se déroule dans les changements des saisons.
 L'homme se rend maître des transformations de la nature quand il reconnaît leur régularité et divise le cours du temps en conséquence.
C'est ainsi que l'ordre et la clarté sont introduits dans l'apparence chaotique de la succession temporelle et que l'on peut s'adapter, même par avance aux exigences des différentes époques.

Le Tao s'étend partout ; il peut aller à gauche comme à droite.
Tous les êtres comptent sur lui pour naître, et il ne les repousse point.
Quand ses mérites sont accomplis, il ne se les attribue point.
Il aime et nourrit tous les êtres, et ne se regarde pas comme leur maître.
Il est constamment sans désirs : on peut l'appeler petit22.
Tous les êtres se soumettent à lui,
 et il ne se regarde pas comme leur maître : on peut l'appeler grand.
De là vient que, jusqu'à la fin de sa vie, le saint homme ne s'estime pas grand23.
C'est pourquoi il peut accomplir de grandes choses.

22. Le Tao voile sa vertu et cache son nom. Il est constamment inerte ; il semble extrêmement petit et délié.
 Le Tao est calme et sans désirs ; il existe et il paraît comme n'existant pas ; il est plein et il paraît vide.
 On peut presque l'appeler petit.
 

23. Le cœur du saint homme ressemble au Tao.
Quoique sa vertu soit extrêmement grande, jamais il ne se regarde comme grand.
C'est par là qu'il est grand.