Dao De Jing

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L'âme spirituelle4 doit commander à l'âme sensitive.
Si l'homme conserve l'unité5, elles pourront rester indissolubles.
S'il dompte sa force vitale et la rend extrêmement souple, il pourra être comme un nouveau-né.
S'il se délivre des lumières de l'intelligence, il pourra être exempt de toute infirmité (morale).
S'il chérit le peuple et procure la paix au royaume, il pourra pratiquer le non-agir.
S'il laisse les portes du ciel s'ouvrir et se fermer6, il pourra être comme la femelle (c'est-à-dire rester au repos).
Si ses lumières pénètrent en tous lieux, il pourra paraître ignorant7.
Il produit les êtres et les nourrit.
Il les produit et ne les regarde pas comme sa propriété.
Il leur fait du bien et ne compte pas sur eux.
Il règne sur eux et ne les traite pas en maître.
C'est ce qu'on appelle posséder une vertu profonde.

4. Ce passage a beaucoup embarrassé les commentateurs de Lao-tseu.

La plupart remplacent le mot ing (vulgo « camp ») par le mot hoen, « âme spirituelle », qu'ils placent avant tsaï.

Le naturel du saint homme est calme et reposé, la partie spirituelle de son être est invariablement fixée, elle n'est point entraînée ni pervertie par les objets matériels. Quoiqu'elle ait pris le principe animal pour sa demeure (un autre auteur dit : pour sa coquille, c'est-à-dire son enveloppe), cependant le principe animal, l'âme animale, lui obéit dans tout ce qu'elle veut faire.

Alors on peut dire que le principe spirituel « transporte » le principe animal (c'est-à-dire le mène, lui commande).

Les hommes de la multitude soumettent leur nature aux objets extérieurs, leur esprit se trouble, et alors l'âme spirituelle obéit à l'âme animale.

Lao-tseu apprend aux hommes à conserver leur esprit, à conserver l'âme sensitive, à faire en sorte que ces deux principes ne se séparent pas.
Les sages qui cultivent le Tao font en sorte que l'âme spirituelle (hoen) soit constamment unie, attachée à l'âme animale, de même que l'éclat du soleil est « porté sur » le corps opaque de la lune (comme l'homme est porté sur un char, comme un bateau est porté par l'eau).

Il fait en sorte que l'âme animale retienne constamment l'âme spirituelle, de même que le corps opaque de la lune reçoit la lumière du soleil.

Alors le principe spirituel ne s'échappe pas au-dehors et l'âme animale ne meurt pas.

5. L'expression pao-i, « conserver l'unité », veut dire faire en sorte que notre volonté soit essentiellement une (c'est-à-dire non partagée entre les choses du monde), afin de procurer la quiétude à notre cœur.

Alors l'âme spirituelle et l'âme animale ne se sépareront pas l'une de l'autre.

6. Les portes du ciel tantôt s'ouvrent, tantôt se ferment.

Lao-tseu veut dire que, « lorsqu'il faut s'arrêter, il s'arrête, lorsqu'il faut marcher (agir), il marche ».

Le mot thse, « femelle », indique le repos ; il répond au mot ho, « se fermer ».
Telle est la voie du saint homme.

Quoiqu'on dise que tantôt il se meut, tantôt il reste en repos, cependant il doit prendre la quiétude absolue pour la base de sa conduite.

Lorsque le saint homme dirige l'administration du royaume, il n'y a rien qu'il ne voie à l'aide de sa pénétration profonde.

Cependant, il se conforme constamment aux sentiments et aux besoins de toutes les créatures.

Il fait en sorte que les sages et les hommes bornés se montrent d'eux-mêmes, que le vrai et le faux se manifestent spontanément ; et alors il ne se fatigue pas à exercer sa prudence.

Les empereurs Yu et Chun suivaient précisément cette voie lorsqu'ils régnaient sur l'empire et le regardaient comme s'il leur eût été absolument étranger.

7. Il n'y a que le saint homme qui puisse paraitre ignorant et borné, lorsqu'il est arrivé au comble des lumières et du savoir. C'est ainsi qu'il conserve ses lumières, de même qu'un homme opulent conserve ses richesses en se faisant passer pour pauvre.

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50.

Ting / Le Chaudron
En haut Li : Ce qui s'attache, le Feu
En bas Souen : Le Doux, le Vent

L'ensemble de l'hexagramme offre l'image du chaudron; en bas sont les pieds, puis la panse, puis les oreilles, c'est-à-dire les anses, et, tout en haut, les anneaux qui servent à le porter.

L'image du chaudron évoque en même temps l'idée d'alimentation.

Le chaudron en bronze était le récipient qui, dans les temples des ancêtres et lors des festins, contenait les aliments cuits.

Le chef de famille les y puisait et les plaçait dans les coupes de ses hôtes. « Le puits » avait également le sens secondaire de distribution de la nourriture, mais surtout pour le peuple.

Le chaudron, en tant que réalisation d'une civilisation raffinée, évoque les soins et l'alimentation prodigués aux hommes de valeur, qui tournent au bien du peuple (voir les 4 hexagrammes de l'alimentation : n" 5, 27, 48, 50).

Cet hexagramme et celui du « puits » sont les seuls du Livre des Transformations représentant des objets concrets artificiels.

Toutefois l'idée d'alimentation a également son côté abstrait. Au-dessous, Souen est le bois et le vent; au-dessus, Li est la flamme.

L'hexagramme représente donc également la flamme allumée par le bois et le vent qui évoque encore l'idée de la préparation des aliments.

LE CHAUDRON.
Suprême fortune.
Succès.

Tandis que « le puits » traite des fondements sociaux de la communauté humaine, qui est comme l'eau servant d'aliment au bois, on nous montre ici les superstructures constituées par la civilisation.

Ici c'est le bois qui sert d'aliment à la flamme, au principe spirituel.

Tout le visible doit poursuivre son évolution et passer dans l'invisible.

Il reçoit ainsi la consécration et la clarté légitimes et s'enracine solidement dans l'ensemble de l'univers.

C'est le tableau de la civilisation qui culmine dans la religion.

Le chaudron sert aux sacrifices divins. Ce qu'il y a de plus élevé dans l'ordre terrestre doit être offert à la divinité.

Mais ce qui est véritablement divin ne se manifeste pas séparément de l'humain.

La manifestation suprême de Dieu se trouve dans les prophètes et les saints.

Honorer ceux-ci est la manière véritable d'honorer Dieu. La volonté de Dieu qui se révèle à travers eux doit être accueillie avec humilité; il se produit alors une illumination intérieure et une intelligence vraie de l'univers qui conduisent à une grande fortune et à un grand succès.

Au-dessus du bois est le feu :
Image du CHAUDRON.
Ainsi l'homme noble affermit le destin en ajustant sa position.

Le bois est le destin du feu; tant qu'il y a du bois au-dessous, le feu brûle au-dessus.

Il en va de même dans la vie humaine.

Il est également dans l'homme un destin qui prête sa force à la vie.

Et quand on parvient à donner à la vie et au destin leurs places légitimes, on affermit la destinée en mettant ainsi la vie en accord intime avec elle.

Ces paroles renferment des indications sur la manière de cultiver la vie, telles qu'elles se transmettent oralement dans l'enseignement secret du yoga pratique chinois.

Six au commencement signifie :
Un chaudron aux pieds retournés :
avantageux pour ôter le résidu.
On prend une concubine pour l'amour de son fils.
Pas de blâme.

Lorsqu'on renverse le chaudron avant de l'utiliser il n'y a rien à dire; au contraire, on fait ainsi tomber les déchets.

Une concubine occupe en principe une place inférieure, mais parce qu'elle a un fils on lui fait honneur.

Ces deux comparaisons expriment l'idée qu'à des époques de civilisation supérieure comme celle qu'évoque l'hexagramme, tout être de bonne volonté peut réussir d'une manière ou d'une autre.

Quelle que soit la bassesse de la position que l'on occupe on réussira, du moment que l'on est prêt à se purifier.

On parvient à un stade où l'on peut s'adonner de façon fructueuse à des tâches et par suite voir sa personnalité reconnue.

Neuf à la deuxième place signifie :
Dans le chaudron il y a des aliments.
Mes compagnons sont envieux mais ils ne peuvent rien contre moi.
Fortune.

Aux époques de civilisation supérieure il est de la plus haute importance de pouvoir effectuer une réalisation.

Si l'on se concentre uniquement sur ces entreprises effectives, on subira peut-être, il est vrai, l'envie et la défaveur, mais ce n'est pas dangereux.

Plus un homme se limitera à ses tâches positives et moins un envieux aura de prise sur lui.

Neuf en haut signifie :
Le chaudron a des anneaux de jade.
Rien qui ne soit avantageux.

Au trait précédent les anneaux sont d'or, ce qui indique leur solidité. Ici ils sont de jade.

Le jade se distingue en ce qu'il joint la dureté à un doux éclat.

Ce conseil, considéré par rapport à l'homme qui lui est accessible, exerce sur lui un effet très profitable.

Il est ici présenté par rapport au sage qui le donne : un tel homme, lorsqu'il conseille, est doux et pur comme du jade précieux.

De cette manière l'œuvre trouve grâce aux yeux de la divinité qui accorde une grande fortune, et elle est agréable aux yeux des hommes; c'est pourquoi tout va bien.

Fong / Abondance, Plénitude
En haut Tchen : L'Éveilleur, le Tonnerre.
En bas Li : Ce-qui-s'attache, la Flamme.

Tchen est le mouvement, Li, la flamme dont la propriété est la clarté.

Clarté au-dedans, mouvement au-dehors produisent grandeur et abondance.

Ce que représente l'hexagramme est une époque de haute civilisation.

Toutefois le fait qu'il s'agisse d'un sommet entraîne l'idée que cet état extraordinaire d'abondance ne pourra se maintenir de façon durable.

L'ABONDANCE a du succès.
Le roi parvient à la plénitude.
Ne sois pas triste : tu dois être comme le soleil à midi.

Instaurer une ère de grandeur et d'abondance suprêmes, c'est là un destin qui n'est pas réservé à tout mortel.

L'être capable de réaliser une œuvre de ce genre doit être un homme né pour gouverner les autres parce que sa volonté est dirigée vers ce qui est grand.

Le plus souvent le temps d'une telle plénitude est court.

C'est pourquoi un sage pourrait s'attrister à bon droit à la perspective du déclin qui va suivre.

Cependant une telle tristesse ne lui convient pas.

Seul un homme intérieurement libre de souci et de chagrin est capable d'amener une ère d'abondance.

Il doit être comme le soleil à midi qui illumine et réjouit tous les êtres qui sont sous le ciel.

Le tonnerre et l'éclair surviennent tous deux :
Image de L'ABONDANCE.
Ainsi l'homme noble tranche les procès et exécute les châtiments.

Cet hexagramme présente un certain rapport avec le n° 21« mordre au travers » où le tonnerre et l'éclair sont également réunis, mais dans l'ordre inverse.

Tandis que là les lois étaient édictées avec vigueur, elles sont ici appliquées et exécutées.

A l'intérieur la clarté rend possible une étude exacte des faits, et à l'extérieur l'ébranlement veille à l'exécution rigoureuse et exacte du châtiment.

Global_Orgasme:Amor omnia vincit

onelove.......

NOOSPHERE

La mission de l'orgasme global est d'effectuer le changement du champ d'énergie de la terre par l'entrée de la plus grande possible vague de l'énergie humaine. Maintenant qu'il y a deux flottes supplémentaires des USA au golfe Persique avec l'équipement anti submersible qui peut seulement servir contre l'Iran, l'heure de changer l'énergie de la terre c'est MAINTENANT !

L'intention est que les participants concentrent toutes les pensées pendant et après l'orgasme sur la paix.
La combinaison de la grande énergie orgasmique combinée avec l'intention consciente peut avoir un effet beaucoup plus grand que des méditations et des prières en masse précédentes.

Le but est de s'ajouter un grand afflux tellement positif et concentré dans le champ d'énergie de la terre qu'il réduira les niveaux dangereux courants de l'agression et de la violence dans le monde entier.

L'orgasme global est une expérience ouverte à chacun dans le monde.

Nous espérons que les résultats s'enregistreront sur le système mondial de moniteur du projet global de conscience.