rune futark

KENNAZ

Feu, Purification, Transformation, Création

Transformation, Capacité technique, Passion, Contrôle des énergies...

le flambeau.

Réjouissez-vous, car c'est une rune très positive.

Elle représente le mouvement, l'élan, la lumière qui se diffuse tout autour de sa source.

C'est l'énergie du feu domestique, la technique qui permet de contrôler les forces vitales initiales.

Sur le plan professionnel,

elle indique qu'une nouvelle idée peut vous surgir,

avancement de votre position sociale.

Si vous recherchez un emploi, elle symbolise un travail.

Sur le plan sentimental, elle indique un coup de foudre,

un amour fougueux mais qui peut être aussi de passage...

Kennaz é a runa das actividades matinais, da seriedade, da intenção clara e concentração,

as quais são qualidades essenciais para o começo de qualquer aventura.

Kennaz é uma das treze runas do ciclo e a protecção que oferece é a seguinte:

quanto mais luz houver melhor você poderá ver o que é trivial, e fora do contexto na sua condição presente.

Em relacionamentos pessoais poderá acontecer agora uma abertura mútua a qual você poderá aproveitar e pôr em movimento através da consciência,

a luz da compreensão que está novamente acessível para ambos.

Reconheça que se por um lado você é limitado e dependente,

por outro você existe no centro perfeito aonde a harmonia e as forças benéficas do Universo convergem e irradiam.

Você é o centro.

Ponha as coisas nestes termos: se você esteve operando na escuridão,

existe agora suficiente luz para ver que o paciente na mesa de operações é você.

Yi King

17. ÀH Souei / La Suite

http://www.afpc.asso.fr/wengu/wg/wengu.php?l=Yijing&no=0&lang=fr

Souei / La Suite
En haut Touei : Le Joyeux, le Lac.
En bas Chên : L'Eveilleur, le Tonnerre.

En haut est le joyeux dont le caractère est la gaîté, en bas, l'éveilleur dont le caractère est le mouvement. La gaîté unie au mouvement fait que l'on suit. Le joyeux est la plus jeune fille; l'éveilleur, le fils aîné. Un homme d'un certain âge s'incline devant une jeune fille et lui témoigne de la considération. De cette manière, il l'émeut si bien qu'elle le suit.

LA SUITE obtient une sublime réussite.
La persévérance est avantageuse.
Pas de blâme.

Pour se faire une suite, on doit d'abord savoir s'adapter. Ce n'est qu'en servant que l'on en vient à commander, car ce n'est qu'ainsi qu'on obtient l'accord joyeux des inférieurs, lequel est nécessaire pour qu'ils suivent. Là où l'on doit forcer à suivre en usant de ruse et de violence, de conspiration et d'esprit partisan, il s'élève toujours une résistance qui empêche la libre adhésion. Mais un mouvement joyeux peut également conduire à de fâcheux résultats. C'est pourquoi on ajoute comme condition : « La persévérance est avantageuse », c'est-à-dire la constance dans le bien et « l'absence de blâme ». De même que l'on ne peut s'acquérir une suite qu'à cette condition, c'est seulement à cette condition que l'on peut suivre les autres sans dommage. L'idée de se créer une suite moyennant l'adaptation aux exigences de l'heure est grande et importante; c'est pourquoi le jugement annexé est si favorable.

Au milieu du lac est le tonnerre :
Image de la SUITE.
Ainsi, à la tombée de la nuit, le sage entre dans la récréation et le repos.

A l'automne, l'électricité se retire dans la terre et entre en sommeil. Le tonnerre au milieu du lac est pris comme image; non le tonnerre en mouvement, mais le tonnerre dans son repos hivernal. La suite ressort de cette image avec le sens d'adaptation aux exigences du temps. Le tonnerre au milieu du lac indique le temps de l'obscurité et du repos. Ainsi le sage, après avoir manifesté tout le jour une activité créatrice, s'accorde récréation et repos quand vient la nuit. Une situation ne peut devenir bonne que si l'on sait s'y adapter et si l'on ne s'use pas dans une résistance déplacée.

Neuf au commencement signifie :
La mesure change. La persévérance apporte la fortune.
En sortant à la porte en compagnie on accomplit des œuvres.

Il existe des situations exceptionnelles où l'attitude du guide et de celui qu'il conduit se modifie. Il y a dans l'idée d'adaptation et de suite la notion que celui qui veut diriger les autres demeure accessible et se laisse déterminer par les vues de ses subordonnés. Ce faisant, on doit toutefois avoir des principes fermes afin de ne pas être vacillant là où il ne s'agit que d'opinions éphémères. Du moment que l'on est prêt à écouter l'avis des autres, on ne doit pas se contenter de rencontrer des gens de son opinion et de son parti, mais on doit sortir à la porte et commercer sans prévention avec des hommes de toute sorte, amis ou ennemis. Ce n'est qu'ainsi qu'on mène une œuvre à bien.

Six à la deuxième place signifie :
Si l'on s'attache au petit garçon on perd l'homme fort.

Dans l'amitié et les rapports étroits il faut choisir avec prudence. On s'entoure soit d'une bonne compagnie, soit d'une mauvaise. On ne peut avoir les deux à la fois. Lorsqu'on s'avilit avec des indignes, on perd l'union avec les hommes de grande valeur spirituelle, les seuls dont l'influence puisse nous être profitable en vue du bien.

Six à la troisième place signifie :
Si l'on s'attache à l'homme fort on perd le petit garçon.
En suivant on trouve ce que l'on cherche.
Il est avantageux de demeurer persévérant.

Lorsqu'on a établi la jonction qui s'impose avec les hommes de valeur, cela entraîne naturellement une certaine perte. On doit se séparer des êtres inférieurs et superficiels. Pourtant on se sentira satisfait au plus profond de soi-même, parce que l'on a ce que l'on recherche et dont on a besoin pour le développement de sa personnalité. Il importe seulement de demeurer ferme. On doit savoir ce que l'on veut et ne pas se laisser égarer par des inclinations passagères.

Neuf à la quatrième place signifie :
Suivre opère la réussite.
La persévérance apporte l'infortune.
Aller son chemin avec sincérité apporte la clarté.
Comment pourrait-il y avoir là un blâme ?

Si quelqu'un possède une certaine influence, il est souvent fructueux pour lui de se faire une suite en se montrant condescendant à l'égard des inférieurs. Mais les hommes qui se joignent à lui ne sont pas animés de sentiments honnêtes. Ils poursuivent leur avantage personnel et cherchent à se rendre indispensables par la flatterie et l'obséquiosité. Si l'on s'habitue à de tels partisans au point de ne plus pouvoir se passer d'eux, cela apporte l'infortune. Ce n'est que lorsqu'on est pleinement libéré de son moi personnel et que l'on considère exclusivement ce qui est juste et objectif que l'on reçoit la clarté nécessaire pour pénétrer de tels hommes et qu'on est exempt de tout blâme.

Neuf à la cinquième place signifie :
Sincérité dans le bien.
Fortune.

Tout homme doit avoir quelque chose qu'il suive et qui lui serve d'étoile conductrice. Celui qui suit avec conviction le bien et le beau peut se trouver fortifié par cette parole

Six en haut signifie :
Il rencontre une ferme allégeance et s'y trouve encore lié.
Le roi le présente à la montagne occidentale.

Il s'agit d'un homme qui, en ce qui concerne sa propre personne, a déjà laissé derrière lui les agitations du monde, un très grand sage par conséquent. Mais voici que survient à sa suite quelqu'un qui le comprend et ne le laisse pas aller. Le sage revient donc une fois encore dans le monde et aide cet homme dans son travail. Ainsi prend naissance un lien de nature éternelle. La comparaison est empruntée à la dynastie des Tchéou.
Cette dynastie honorait les serviteurs méritants en leur donnant une place dans le temple des ancêtres du souverain. Un tel homme prenait ainsi part au destin de la maison régnante.

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Cheng / La Poussée vers le haut

Cheng / La Poussée vers le haut
En haut K'ouen : Le Réceptif, la Terre
En bas Souen : le Doux, le Vent

Le trigramme inférieur, Souen, a pour image le bois; If trigramme supérieur, K'ouen, signifie la terre. A cela est liée l'idée que le bois, dans la terre, pousse vers le haut. Cette « poussée vers le haut » est, par opposition au « progrès », (n° 35), liée à la notion d'effort, de même que les plantes ont besoin de force pour croître dans la terre.

LA POUSSÉE VERS LE HAUT possède une sublime réussite.
Il faut voir le grand homme.
Ne crains pas.
Le départ pour le sud apporte la fortune.

La poussée vers le haut des éléments de valeur ne se heurte à aucun obstacle; c'est pourquoi elle est accompagnée de grand succès. L'attitude qui rend possible la poussée vers le haut n'est pas violente, mais humble et accommodante. Mais comme on est porté par les dispositions favorables de l'époque, on progresse. Il faut aller de l'avant et rechercher les personnes qui détiennent l'autorité. On ne doit pas craindre de le faire, car le succès se présentera à coup sûr. Il faut seulement se mettre au travail, car l'activité (signifiée par le sud) est source de fortune.

Au milieu de la terre pousse le bois :
Image de la POUSSÉE VERS LE HAUT.
Ainsi l'homme noble à la nature abandonnée accumule les petites choses pour en faire des choses grandes et élevées.

Le bois dans la terre croît sans hâte et sans précipitation vers le haut en faisant docilement le tour des obstacles. L'homme au caractère abandonné fait de même et ne connaît jamais de repos dans sa progression.

Six à la quatrième place signifie :
Le roi le présente à la montagne K'i. Fortune.
Pas de blâme.

Le mont K'i est situé à l'ouest de la Chine au pays d'origine du roi Wen dont le fils, le duc de Tchéou, est l'auteur des sentences qui accompagnent les différents traits. C'est un souvenir de l'époque de l'avènement de la dynastie Tchéou. Les grands alliés du roi Wen furent alors présentés au dieu de sa montagne natale et ils reçurent leur place auprès du souverain dans la salle des ancêtres. On montre ici un stade où la poussée vers le haut a atteint son but. On est glorifié devant les hommes et les dieux, et l'on est reçu dans le cercle de ceux sur qui repose la vie spirituelle de la nation. On est ainsi revêtu d'une importance durable et inaccessible au temps.

Six à la cinquième place signifie :
La persévérance apporte la fortune.
On pousse vers le haut par degrés.

Quand on continue toujours d'avancer il est important de ne pas se laisser griser par le succès. C'est précisément dans la grande réussite qu'il convient de demeurer sobre, de ne pas vouloir brûler les étapes, mais d'avancer lentement, pas à pas, comme si l'on hésitait. Seul ce progrès paisible, continu, qui ne précipite rien conduit au but.

Six en haut signifie :
Pousser vers le haut dans le noir.
Il y a avantage à persévérer sans relâche.

Celui qui pousse vers le haut en aveugle est intérieurement égaré. Il connaît seulement la progression, non la retraite. Mais de cette manière on s'épuise. Il est important dans de tels cas de se rappeler que l'on doit demeurer consciencieux et conséquent avec soi-même. Ce n'est qu'ainsi que l'on se préservera de la poussée aveugle qui est toujours mauvaise.

Keou / Venir à la rencontre
En haut K'ien : Le Créateur
En bas Souen : Le Doux, le Vent

L'hexagramme indique une situation où le principe obscur se réintroduit secrètement et de façon inattendue de l'intérieur et d'en bas après qu'on l'avait écarté. L'élément féminin vient de lui-même à la rencontre des hommes. C'est une situation dangereuse et non favorable à cause des conséquences possibles qu'il importe de reconnaître à temps et, par suite, d'enrayer. Ce signe est rattaché au 5e mois (juin-juillet) parce qu'avec le solstice d'été le principe obscur recommence peu à peu son ascension.

VENIR À LA RENCONTRE.
La jeune fille est puissante
On ne doit pas épouser une telle jeune fille,

L'ascension de l'homme vulgaire est représentée sous les traits d'une jeune fille effrontée qui se livre facilement et prend ainsi le commandement. Cela ne serait pas possible si, de son côté, le principe fort et lumineux n'était pas venu. lui aussi, à sa rencontre. L'homme vulgaire paraît si inoffensif et si doucereux que l'on s'en fait un ami. Il paraît si petit et si faible que l'on pense pouvoir plaisanter avec lui sans inquiétude. L'homme vulgaire ne s'élève que parce que l'homme noble ne le tient pas pour dangereux et lui prête de la puissance. Si on lui résistait au début, il ne réussirait jamais à acquérir de l'influence. Mais le temps où l'on vient à la rencontre a cependant encore un autre aspect qui mérite examen. Si la règle ne doit pas être que le faible vienne au-devant du fort, cette attitude revêt cependant à certaines époques une signification considérable. Si le ciel et la terre viennent à la rencontre l'un de l'autre toutes les créatures prospèrent. Quand le prince et son ministre viennent à la rencontre l'un de l'autre, l'ordre s'établit dans le monde. Il est indispensable que des principes destinés l'un à l'autre viennent l'un vers l'autre. Cette démarche doit seulement être libre d'arrière-pensées, sinon ce serait mauvais.

Sous le ciel est le vent :
Image de l'acte de VENIR À LA RENCONTRE.
Ainsi fait le prince quand il publie ses ordres et les fait proclamer aux quatre points cardinaux.

La situation est analogue à celle de l'hexagramme Kouan « la contemplation » (n° 20). Là le vent souffle sur la terre, ici il souffle sous le ciel. Dans les deux cas il entre partout. Mais, là, le vent était sur la terre, donc en bas, et symbolisait le souverain prenant connaissance des conditions du royaume. Ici le vent souffle d'en haut; cela indique l'influence que le souverain exerce par ses ordres. Le ciel est éloigné des choses qui sont sur la terre, mais il les meut par le vent. Le souverain est éloigné du peuple, mais il le meut par ses ordres et l'expression de ses volontés

Kouan / La Contemplation (la Vue)
En haut Souen : Le Doux, le Vent
En bas K'ouen : Le Réceptif, la Terre

Le nom chinois de l'hexagramme a, moyennant une légère modification d'accent, un double sens. D'un côté, il signifie la contemplation, et de l'autre, le fait d'être regardé, d'être un modèle. Ces idées sont suggérées par le fait que l'hexagramme peut être compris comme l'image d'une tour telle qu'il en existait un grand nombre dans l'ancienne Chine. Du haut de ces tours on avait une vue étendue à la ronde, et, d'autre part, une telle tour située au haut d'une montagne était visible au loin. Ainsi l'hexagramme montre un souverain qui contemple en haut la loi du ciel et en bas les coutumes du peuple et qui constitue, grâce à son bon gouvernement, un exemple élevé pour les masses. Ce signe est rattaché au huitième mois (septembre/octobre). La force lumineuse se retire, celle de l'obscurité est de nouveau en ascension. Toutefois cet aspect n'entre pas ici en ligne de compte pour l'interprétation d'ensemble de l'hexagramme.

LA CONTEMPLATION.
L'ablution a eu lieu, mais non encore l'offrande.
Pleins de confiance, ils lèvent les yeux vers lui.

Le rituel du sacrifice, en Chine, débutait par une ablution et une libation qui constituaient une invocation de la divinité. Après quoi, on offrait le sacrifice. L'intervalle de temps entre ces deux rites est le plus sacré, le moment de suprême recueillement intérieur. Lorsque la piété est inspirée par la foi et sincère, la contemplation du spectacle qu'elle offre transforme ceux qui en sont témoins et leur inspire du respect. Ainsi la nature peut offrir le spectacle d'une réalité grave et sainte dans la régularité avec laquelle se déroulent tous les phénomènes. La contemplation du sens divin des événements de l'univers met entre les mains de celui qui est appelé à agir sur les hommes le moyen d'exercer les mêmes effets. Il faut pour cela un recueillement intérieur semblable à celui produit par la contemplation religieuse chez des hommes d'envergure dotés d'une foi robuste. Ils voient ainsi les lois divines et mystérieuses de la vie et ils leur donnent de se réaliser dans leur propre personnalité, grâce à l'extrême intensité de leur recueillement. Il émane par suite de leur vue un mystérieux pouvoir spirituel qui agit sur les hommes et les assujettit, sans qu'ils aient conscience de la manière dont cela se produit.

Le vent souffle sur la terre :
Image de la CONTEMPLATION.
Ainsi les anciens rois visitaient les régions du monde,
contemplaient le peuple et dispensaient l'enseignement

Quand le vent souffle sur la terre, il se rend présent partout et l'herbe doit se courber sous sa puissance. Ces deux faits trouvent leur confirmation dans l'hexagramme. Les deux images symbolisent la manière d'agir des rois de l'antiquité : d'une part, grâce à des voyages réguliers, ils se procuraient la vue de leurs sujets si bien qu'aucune coutume en vigueur dans le peuple ne pouvait leur échapper et, ce faisant, ils exerçaient d'autre part leur influence grâce à laquelle les usages inadéquats étaient modifiés. L'ensemble indique le pouvoir de la personnalité supérieure. Un tel homme aura une vue d'ensemble de la grande multitude et de ses dispositions véritables, de telle sorte qu'il ne pourra pas être dupé; d'autre part, il exercera son influence sur elle par sa simple existence, si bien qu'elle se réglera d'après lui comme l'herbe d'après le vent.

Six à la quatrième place signifie :
Contemplation de la lumière du royaume.
Il est avantageux d'agir comme hôte d'un roi.

Ici se trouve désigné un homme qui comprend le secret grâce auquel on fait prospérer un royaume. Un tel homme doit être mis à une place d'autorité où il pourra agir. Il doit être en quelque sorte un hôte; autrement dit, il faut qu'il puisse agir en toute indépendance et être respecté, et non utilisé comme instrument.

Neuf à la cinquième place signifie :
Contemplation de ma vie.
L'homme noble est sans tache.

Un homme à un poste d'autorité vers lequel les autres lèvent les yeux doit être constamment prêt à s'examiner lui-même. La manière correcte de s'examiner ne consiste pas cependant à réfléchir sur soi-même sans agir, mais à examiner les résultats que l'on produit. C'est seulement si ces résultats sont bons et si nous exerçons une influence sur autrui que la contemplation de notre propre vie nous procurera la satisfaction d'être exempts de faute.

Neuf en haut signifie :
Contemplation de sa vie.
L'homme noble est sans tache.

Tandis que le trait précédent représente un homme qui s'examine lui-même, ici, à la place la plus élevée, tout élément personnel et lié au moi est exclu. On montre ainsi un sage qui, hors de l'agitation du monde et libéré du moi, contemple la loi de la vie et reconnaît que le bien suprême est de savoir comment demeurer exempt de blâme.

Dao De Jing De la Voie et de la Vertu

L'esprit de la vallée3 ne meurt pas ; on l'appelle la femelle mystérieuse.
La porte de la femelle mystérieuse s'appelle la racine du ciel et de la terre.
Il est éternel et semble exister (matériellement).
Si l'on en fait usage, on n'éprouve aucune fatigue.

3. L'expression kou-chen, « l'Esprit de la vallée », désigne le Tao. Le mot kou, « vallée », se prend ici dans un sens figuré. Une vallée est vide et cependant elle a un corps, c'est-à-dire elle existe matériellement. Mais « l'Esprit de la vallée » est vide et immatériel (littéralement : et sans corps). Ce qui est vide et immatériel n'a point reçu la vie ; comment pourrait-il mourir ? L'expression kou-chen, « l'Esprit de la vallée », est destinée à exprimer sa vertu (la vertu du Tao).
L'expression hiouen-p'in, « la femelle mystérieuse », sert à exprimer ses mérites. Cette « femelle » produit tous les êtres. On l'appelle hiouen, « mystérieuse », pour dire que si l'on voit naître les êtres, on ne voit pas ce qui les fait naître. Le mot hiouen a le sens de « obscur, profond, impénétrable ». Tous les êtres ont reçu la vie, et, en conséquence, ils sont sujets à la mort. « L'Esprit de la vallée » n'est point né, c'est pourquoi il ne meurt pas.