La création littéraire (roman, nouvelle et poésie) n’a pas pu consolider la phratrie jadis mise en œuvre par les grands noms de notre littérature tels Dongala, Tchichelle Tchivéla et bien d’autres déjà cités ci-dessus. A cette phratrie, il faut ajouter l’écrivain Léopold Pindy Mamansono qui a eu à jouer un rôle prépondérant pour la nouvelle génération des années 70-80. On lui doit « La Nouvelle génération des poètes congolais » publié en 1984. De cette anthologie, sortiront des noms aujourd’hui remarqués tels Caya Makhélé, Jean Blaise Bilombo Samba, Marie Léontine Tsibinda…

Il faut reconnaître que malgré le travail fourni par la jeune génération, les Lettres au niveau de la Culture n’ont plus le dynamisme qu’elles avaient conquis à l’époque du président Marien Ngouabi et de Sassou I avec le travail fourni par l’Union nationale des artistes et écrivains congolais. Le prix du Président de la République initié par Marien Ngouabi et consolidé par Denis Sassou Nguesso n’a pas été pérennisé, particulièrement après les années 90.

Aujourd’hui, en dehors de ce prix octroyé à Henri Lopes dans les années 2000, les écrivains semblent être oubliés par cette distinction nationale. On parle de littérature surtout à partir des écrivains de la diaspora quand ceux-ci se distinguent au niveau international. Les écrivains qui « se débrouillent » au niveau national ne semblent pas attirer l’attention des autorités culturelles. Les musiciens peuvent se prévaloir de leur « Fespam » et de leur « Tam tam d’or » pour se faire remarquer. Les dramaturges, jadis mis en valeur par le Concours théâtral interafricain de RFI, ne sont que l’ombre d’eux-mêmes, n’ayant pas des espaces valables pour s’exprimer normalement, la salle du CFRAD étant devenue désuète avec le temps. Heureusement il y a l’espace du Centre culturel français qui accepte le travail de nos dramaturges.

Au cours des journées à lui dédiées  pour ses œuvres, le ministre écrivain Henri Djombo, marqué par l’honneur qu’on lui avait fait à Pointe Noire, n’hésitait de reconnaître qu’il faut « encadrer » et aider les jeunes écrivains. Mais comment ?

Reconnaître la nouvelle génération d’écrivains de notre pays devrait être le leit motiv du pôle gouvernemental qui s’occupe de la Culture et des Arts.

Reconnaître la nouvelle génération, c’est aussi recréer l’ambiance de la phratrie des années 70 où les jeunes écrivains étaient reçus par les doyens sans complexe de supériorité.

Nous avions eu notre Tchicaya U Tam’Si, notre Tati Loutard, notre Létembet Ambily, notre Sony Labou Tansi. Aujourd’hui, nous avons Mabanckou, Caya Makhélé, Bongolo, Nsondé… Et demain ?

Bien sûr que la littérature congolaise  est toujours prolifique quand on voit le nombre de publications qui se fait remarquer chaque année, surtout au niveau de la diaspora. Mais malheureusement ceux-ci sont plus connus à l’étranger qu’au pays. Et le salon du livre « à la congolaise » souhaité serait une occasion donnée aux écrivains de se découvrir ensemble tout en se faisant découvrir par le peuple.

Voici encore un roman signé par une Congolaise qui sort des sentiers battus des récits linéaires à nous souvent proposés. Avec « Les nouvelles d’Eloïse », nous avons un roman qui met en abyme plusieurs nouvelles de l’héroïne Eloïse. Aussi se remarque dans ce livre le « roman » constitué par le prologue et l’épilogue, deux bouts de récit dont le point de jonction sont les dix huit nouvelles que lit Eloise dans le coulé narratif et qui dressent un tableau plus ou moins réaliste de la société congolaise. A travers cette sombre peinture, les personnages de Moutsara-Gambou apparaissent et disparaissent au fur et à mesure qu’Eloïse continue sa lecture. Trois principaux thèmes s’y dégagent.

La femme en souffrance, principale personnage du roman

La satire politique

La place du personnage du fou dans le roman

Voici un livre qui est passé inaperçu mais qui, trois après sa parution, mérite d’être présenté aux amateurs  du roman. Un récit qui pourrait ; par la simplicité du style, être  classé dans la littérature de jeunesse.

Leur demande d’adopter  un petit Congolais, orphelin de guerre acceptée, deux Français, Jean Claude et Hélène qui ont déjà adopté une fille car ne pouvant pas procréer naturellement, se rendent au Congo-Brazzaville pour aller récupérer leur deuxième enfant. Un voyage plein de péripéties, surtout avec les mésaventures entre Brazzaville et le village de Mabaya quand ils se confrontent aux « enfants soldats », résidus laissés par la fin de la dernière guerre. Plus de peur que de mal, le séjour au Congo se termine bien car ils reviendront en France avec leur fils adoptif Kakou. Celui-ci va vivre un véritable bonheur en compagnie de Mégane et ses nouveaux parents. « Kakou et Mégane », un roman qui confirme la maîtrise de la narration de l’auteur déjà mise en exergue dans son premier roman, « L’Enfant soldat » ⁽²⁾ ainsi que dans ses recueils de nouvelles. Aussi, se dégage dans ce roman, plusieurs points dont trois nous semblent pertinents.

Adoption et racisme dans « Kakou et Mégane »

Adopter un deuxième enfant qui doit être un garçon, tel est le désir de Jean Claude et Hélène. Et leur choix va tomber sur un jeune Africain, Kakou du Congo. Un enfant qui s’intègre merveilleusement dans la société d’accueil. Et ses relations avec sa nouvelle sœur ne souffrent d’aucun complexe. Mais comme dans toute société, il y a des indécrottables, et le sentiment de racisme apparaît quelque part du côté des parents de Jean Claude, particulièrement de la part de sa sœur Pierrette. Et l’homme le fera remarquer à sa femme au cours d’une discussion : « Hélène, ce qu’elle Pierrette dit relève du racisme, de l’antisémitisme, de la haine, de la discrimination raciale. Pierrette est loin des valeurs que nous partageons (…) elle a osé me dire au téléphone que je venais de faire une tache dans notre famille, le fait d’avoir adopté un enfant noir » (p.101). Si Mégane n’a pas posé de préjugé quand Jean Claude et Hélène l’ont adoptée, il n’en est pas de même pour le petit Kakou. Aussi devant le docteur Blaise Favier qui s’occupe de l’adoption de cet enfant et qui pense que le couple sera regardé étrangement dans cette société à cause de leur enfant de couleur, Hélène se montre raisonnable et confiante : « Le problème de racisme, même les Blancs en sont victimes aujourd’hui (…) Cet enfant sera le nôtre,  un point c’est tout » (p.148). Mais ce sentiment désagréable n’aura pas le dessus sur l’humanisme de Jean Claude et Hélène. Aussi, Pierrette comprendra le côté négatif de son racisme et changera de comportement ; Elle va se réconcilier avec son frère et accepter le petit Kakou.

Quand la réalité dépasse la fiction dans « Kakou et Mégane »

Bien que nous soyons dans une création romanesque, nous remarquons chez l’auteur (comme dans son premier roman) une transcription plus ou moins fidèle des événements du Congo. D’ailleurs l’espace géographique et quelques personnes ayant existé ou qui existent encore se reflètent dans certains personnages du récit.  A certains moments, l’auteur passe du romancier à l’historien sans difficulté aucune en piégeant le lecteur qui connaît les réalités géographiques, sociologiques et historiques du Congo : « Ce pays est revenu à l’ancien régime (…) C’est Sassou Nguesso, aidé par la société pétrolière ELF, qui est de nouveau à la tête du Congo (…) l’ancien président Lissouba vit actuellement à Londres, Kolélas réside au mali et Yhombi se trouve quelque part en région parisienne » (pp.150-151). Du début à la fin, du récit, l’univers diégétique reflète les réalités françaises et congolaises dont l’auteur semble connaître suffisamment l’espace et le temps qui signifient son récit. S’y dégage la description de certaines régions françaises dont l’authenticité sera reconnue par l’ancien étudiant de Nancy devenu « enfant soldat » quand il rencontrera Jean Claude et Hélène dans la région du Pool à la recherche du petit Kakou : « (..) Quand je vous parle (…) il y a là la fois les images de Vaudrome qui me reviennent dans ma tête : Le Vélodraume, la MJC Lorraine, la Mairie, la place de Paris et la place du marché » (p.224) ; mais c’est surtout au niveau du récit de la guerre de Brazzaville qui a rendu Kakou orphelin que se dégage la réalité des événements rapportés. Le narrateur se voit comme un cameraman qui filme Brazzaville en pleine guerre ; aussi ses places publiques, ses rues et avenues apparaissent ici comme ils existent dans la réalité géographique : « Des groupes s’affrontaient surtout au boulevard des Armées, sur l’avenue de la Paix, sur l’avenue Loutassi, la rue Itoumbi, sur l’avenue des Trois-martyrs, l’avenue Miadéka… » (p.121). Et cette réalité historique qui se fonde sur la guerre appelle le premier roman de l’auteur.

D’un roman à un autre : « Kakou et Mégane » reflet de « L’Enfant soldat »

A travers le thème de la guerre de Brazzaville que développent les deux romans, les récits de ces derniers s’appellent l’un et l’autre. Quand on relit « L’Enfant soldat », on se rend compte que sa suite se révèle dans « Kakou et Mégane », une suite marquée par de nouveaux personnages tels Jean Claude, Hélène et bien d’autres. Aussi se remarque le spatio-temporel qui a évolué par l’arrivée de Kakou en France. A travers l’isotopie de la guerre civile de Brazzaville qui est explicite dans les deux romans, se crée une intertextualité entre les deux récits. Le héros de « L’Enfant soldat » qui devient milicien car recruté avec quelques garçons de son village pour aller combattre en ville, n’est autre que Makoutou de « Kakou et Mégane ». Si ce dernier est héros principal dans le premier roman, il nous est présenté par Kakou dans le deuxième dans l’exercice de son honteux métier pendant la guerre : « Makoutou a enlevé son pantalon. Il a braqué son pistolet sur la tête de ma mère et lui a demandé de se déshabiller » (p.128). Et la suite du récit nous révèle les tenants et aboutissants de cette guerre de Brazzaville qui trace un trait d’union entre les deux romans.

« Kakou et Mégane », une littérature de jeunesse

Du style, ce roman se remarque par sa simplicité qui peut le classer dans la littérature de jeunesse où le didactique occupe une place prépondérante ; Et il n’est pas étonnant que le premier roman de l’auteur soit au programme dans une université française ; Et comme tout écrivain qui respecte son terroir, nous remarquons ici l’utilisation du kongo, langue de l’auteur qui donne une autre dimension au récit ; Une beauté linguistique qui ne dit pas son nom : « Bakala kata zonzako, moukento kwa ta vouna ; moukamouna mbata, ngati ka kanga mounoua [traduction dans le livre] » (p.208).

« Kakou et Mégane », un roman qui pose plusieurs problèmes sur le sociopolitique congolais des années 90 qui construit un pont entre les civilisations française et congolaise à travers le voyage que font Jean Claude et Hélène de la France au Congo. 

Esquisse d’un tracé référentiel

« Le Dernier crépuscule » : du récit d’aventures aux aventures des récits

Le Dernier crépuscule : un roman moderne pour une critique moderne

Pour conclure

Quand aux siècles derniers le royaume kôngo se voit envahi par les Blancs, il change de destin. Aussi des missionnaires s’installent à Mbanza Kôngo que l’on vient de débaptiser ; son nouveau nom est Saô Salvador. Commence la Traite négrière avec importation des produits exotiques. Et les coutumes du royaume tels les fétiches et la polygamie sont sévèrement réprimés par l’Eglise des Blancs. Le royaume connait une décadence avec mort d’hommes car la puissance portugaise fera des prisonniers et ira jusqu’à décapiter le roi Nvita Nkânga et dont la tête sera ramenée à Luwanda : « Le déséquilibre des forces avait conduit à une véritable boucherie (…) Dans  un ultime geste d’humiliation, les Portugais après avoir achevé le roi Nvita Nkânga, le décapitèrent et montrèrent sa tête aux survivants » (p.38). Avec cette terrible répression, le royaume tombe sous la main mise du Portugal. Mais contre toute attente, une certaine Mama Mafuta annonce la venue d’une prophétesse au sein du peuple kôngo, fruit de la rencontre du petit rescapé de la bataille de Mbwila, Kangu-a-Vimba qui a maintenant grandi, avec une femme de la maison royale. Baptisée à sa naissance au nom de Dona Béatrice, Kimpa Vita tente de réorganiser le royaume « saccagé » par l’église des Portugais. Devant les miracles  qu’elle réalise, les Portugais la prennent pour une diablesse qu’il faut à tout prix éliminer car prônant les valeurs kôngos. Dans le complot machiavélique, alors que sa mission prophétique tombe à sa fin, Kimpa Vita est accusée d’avoir trahi le saint sacrement de baptême ; elle aurait pactisé avec le diable en s’appellant Kimpa Vita et son enfant considéré comme fruit d’une relation démoniaque. Comme sanction, elle est brûlée vive avec ses « complices » Mama Mafuta et Barro de Silva. L’enfant est confié à une famille portugaise qui l’emmène en Europe pour son éducation religieuse avant de revenir plusieurs années après au royaume pour restaurer l’église de sa maman.

En dehors de l’histoire de l’héroïne Kimpa Vita, l’auteur nous plonge dans les réalités intrinsèques du Kôngo-dia-Ntotéla où l’école de Lemba occupe une place importante. Aussi, l’étape de l’initiation au rite du Lemba demande que ses enseignements soient gardés secrets (Mié ku Lemba, ka mi téyo kô). Hospitaliers, les habitants du royaume Kôngo ouvrent leur espace aux missionnaires portugais. Méfiants avec leur roi, ils vont accepter d’être baptisés et poser la première pierre d’une église à Mbanza Kôngo le 6 mai 1491. Mais quand commence la Traite négrière et leurs traditions bafouées, les habitants du royaume se voient obligés de restaurer les religions traditionnelles et le pouvoir du roi qui a perdu sa valeur. Le peuple devient hostile à la présence de l’étranger et sa religion. La décadence du royaume prend un autre virage avec la mort du roi qui provoque la confrontation entre le neveu et le fils. Ce dernier, aidé par l’armée portugaise, écarte son cousin et le tue. Fidèle à la religion des Blancs, il envoie des membres de sa famille au Portugal. Son premier fils deviendra le premier évêque noir. Le royaume entre dans la décrépitude car l’alternance au pouvoir ne tient plus compte de la transmission héréditaire. Plusieurs rois seront tués par des princes avides du pouvoir : « A partir de1542, tout prétendant accédera au trône, non plus par les règles traditionnelles de transmission du pouvoir royal, mais par une prise de pouvoir violente » (p.31) ; le royaume connait des sécessions jusqu’à ce que l’ordre revienne plus tard avec la prophétie de Kimpa Vita.

Ayant abusé de la confiance des Kôngos, les Portugais s’imposent dans le royaume en faisant fi des réalités rencontrées sur place. L’église catholique va en guerre contre celle des Kôngos qui ne se laissent pas faire. Et quand le peuple essaie de résister, les Portugais répondent par l’oppression : « En cas de résistance [les Blancs] pillaient, incendiaient, violaient et tuaient à volonté » (p.25). Quand, dans l’exercice de leur fonction les Portugais vont se confronter à la prêtresse Kimpa Vita qui veut réhabiliter l’église du Kôngo, cette dernière sera persécutée et tuée. Ne voulant pas se soumettre à l’occupant, le peuple kôngo va opposer une lutte farouche contre les Portugais ; mais le rapport des forces en faveur de l’ennemi fera que ceux-ci feront main basse sur le royaume : « Après huit heures de combats acharnés, le général Dom Pedro Constantino blessé, lui aussi, ordonna le retrait de l’armée Kôngo. Le déséquilibre des forces avait conduit à une véritable boucherie. Plus de cinq mille guerriers kôngo étaient tombés » (p.38)

La naissance de cette prophétesse est programmée dans la turbulence que connait le royaume. C’est une fille de Kangu-a-Vimba qui s’initie aux plantes et choses sacrées et reçoit aussi une formation militaire. Introduite dans la société Marinda, elle prend le nom de Kimpa Vita. A vingt ans sa réputation de grande prêtresse est établie. Sa grand-mère, à qui elle rend visite, lui révèle la mission que lui a confiée Nzambi-a-Mpungu : « Là-bas, tu vivras dans le cœur et l’esprit des enfants Kôngo qui ont été enlevés à notre terre. C’est pour cela que le Dieu tout puissant m’a dit que tu es la mère des peuples. Va et accomplis ta mission. Le temps est venu. » (p.72). Et cette mission, elle la mènera jusqu’au sacrifice suprême. Dans ses prêches, elle est en désaccord avec l’église des Portugais qui n’en croient pas à leurs yeux quand elle annonce que Jésus Christ est né à Mbanza Kôngo et que sa mère Marie était une esclave noire : « (…) la terre sainte est Kôngo ; Jésus Christ est né à Mbanza Kôngo et baptisé au nord de la province de Nsundi, la mère du Christ était une esclave de Nzimba Mpangui » (p.81). Aussi les missionnaires décident de mettre fin à cette hérésie de peur qu’elle gagne tout le royaume.

Dans ce livre où la dimension historique dépasse celle de la fiction, l’auteur se révèle comme un grand chercheur sur l’histoire du royaume kôngo dont la présence portugaise a été un frein au développement dès 1482. Dans ce récit l’homme de droit Nkounkou se remarque plus historien que romancier. Il nous livre une richesse sur la connaissance des us et coutumes kôngo qui, jusqu’aujourd’hui, se remarque dans le Kôngo profond des Congolais des deux rives et de l’Angola, originaires de Mbanza kongo. On peut lire : « A l’époque de Kimpa Vita, ce désordre est arrivé à cause de l’attaque lancée sur Mbanza Kongo par Dom Pedro III (Ndo Mpétolo III) un, prétendant de la lignée Mpanzu qui a fait tuer en 1678, Dom Daniel 1^er (Ndo Nanyêle 1^er), successeur de Dom Raphaël 1^er (Ndo Lufwâyi 1^er) de la lignée Nlaza » (p.61). Et la fonction romanesque apparaît dans le récit quand le narrateur « je » de l’incipit, nous revient à la fin du texte et nous pouvons nous représenter ce vieillard de 96 ans devant ses trois élèves à qui il a conté l’étrange destin de Kimpa Vita. Ce fils de l’héroïne jadis emmené en Europe après la mort de cette dernière.